В общем и конкретном виде существует один социальный процесс – это жизнедеятельность людей, человечества на земном шаре. Такой процесс является специфическим порождением и дальнейшим развитием части природы (Земли ) или даже Вселенной. (Здесь не следует рассматривать теологические версии. Ибо они - лишь часть результата активности Человеческого духа, составляющего всего один компонент в триединстве Мира: “Природа – Социум – Человеческий Дух”). По Н.А.Умову, весь бесконечный космос в предельном усилии создавал уникальное соединение условий для жизни на Земле. “С возрастающим в ряде живых существ усложнением жизни должна поэтому возрастать и способность к творчеству и её последовательной переход от бессознательных к сознательным актам”¹. Жизнедеятельность людей, как природно – социально – духовных существ, также триедина. Кроме производства (созидания – разрушения), общения и мышления – в самом емком понимании этих процессов – в жизни людей ничего больше нет. Любое жизненное выражение человека и человечества сводится либо к одному из – множества проявлений, либо к сочетанию разных феноменов производства, общения и мышления. Люди, обладающие духом (мышлением, эмоциями, чувствами, памятью, волей, различными формами так называемого общественного сознания), в общении, в совместном творческом и рутинном производстве преображают Мир, переводят его в Культуру. Люди сами развивают вне – и – внутри себя природные, социальные и духовные начала. Это своеобразно человеческое преображение становится оригинальным и уникальным ковчегом в потоке природной энтропии. Жизнедеятельность человечества, зародившись, стала самоорганизующей силой и средством, противостоящими природному энтропийному процессу. Социальный процесс, как планетарная жизнедеятельность людей, предстает самоорганизованным единым негэнтропийным процессом. В целостности, в тотальности он есть Порядок, т. е. саморазвивающаяся действительность социального порядка. Порядка не в застывшей оформленности, замкнутости; не в абсолютной и окончательной определенности, а порядка становящегося, обновляющегося в своей определенности. Грубо такой порядок можно уподобить процессу, когда дисциплина разрушается, сменяется инициативой, которая требует своего закрепления и оформления в другой дисциплине, на смену которой идет новая инициатива и так далее.
       Планетарный социальный негэнтропийный процесс пока недостаточно познан. Он предстает не только в форме порядка с его общим, схематичным, нечетким строением, но и в виде бессистемного конгломерата бесчисленного множества частных абстрактных (абстрагированных, отвлеченных) изменяющихся взаимодействий между отдельными человеческими индивидам и между многообразнейшими объединениями людей. Воздействие же на человеческую деятельность условий (среды), которые люди находят в готовом виде либо создают сами, усиливает представление единого планетарного социального процесса как Хаоса. Этот хаос - не конгломерат умертвленных образований, а живой, динамичный беспорядок изменяющихся процессов и соответствующих им рождающихся, функционирующих и отмирающих социальных общностей. В хаосе пробивают себе путь и обнаруживаются (познаются) закономерности, тенденции, локальности частного и единичного социального порядка. Социальный хаос – это не какая – то аморфность, неопределенность. Напротив, - обнаруживаются самые разнообразные особенности, специфические характеристики, по которым от глубокой древности до сегодняшнего дня проводится довольно-таки разработанная классификация социального хаоса. Наряду с хаосом динамическим и конгломеративным, познаваемым и непознанным, индетерминированным и детерминированным и т. д. ныне рассматриваются хаос порядка и порядок хаоса, хаос с возрастанием энторопии и поглощением социальной информации, человеческой активности и массы людей (это - соответствующий аналог информации, энергии и вещества из природы в социальную проекцию). Особое внимание привлекает хаос, в котором энтропия выполняет организующую функцию и ведет к росту негэнтропии при образовании и развитии ноосферы, культуры и ноократии ².
       Изменение и саморазвитие социальных процессов, как взаимообусловленного воздействия производства, общения и мышления, в классической ( диалектической) форме философского познания рассмотрено в “Структуре общения”³. Тогда мое исследовательское сознание уже было на сносях синергетической парадигмой, синергетическим мировоззрением⁴. Однако и сегодня при исследовании социальной самоорганизации не целесообразно упускать из виду замеченный ещё в глубокой древности феномен – все происходящее в мире представляет в сути соединение и разъединение чего - либо. При этом общего, хотя и не локального, приоритета одного над другим быть не может. Социальным выражением процессов соединения и разъединения выступают формы человеческого общения – разделение (обычно говорят, труда) и кооперация людей в деятельности. В разделении – кооперации нельзя рассматривать одно без - и - вне другого. Диалектика этих и любых других противоположных моментов остается в силе и в современном анализе, что относится и к рассмотрению переходов: “-хаос - порядок – хаос – порядок-”.
       Обычно же в синергетическом подходе к реальной социальной самоорганизации делается исследовательский акцент, придается повышенная значимость одним моментам в ущерб противоположным, но двуединым с ними другим моментам. К примеру, в социальной синергетике приоритет отводится все же порядку над хаосом, фракталам над центрами дезорганизации, бифуркациям над воссоединением различных ветвлений в одно целое, открытости над замкнутостью, случайности над необходимостью, диссипативности над ассоциативностью, неравновесности над равновесностью, неустойчивости над устойчивостью, структурности и структуризации над аморфностью и деструктуризацией и так далее. Еще хуже обстоит дело с понятием нелинейности. Она ограничивается линией, только не прямой. Дальше криволинейности в виде волн, циклов, спиралей и некоторых других линий речь не идет. Правда, иногда говорят о вертикальности, горизонтальности, иерархичности, пирамидальности, но не более. “Социально – пространственная” топология социальных систем и процессов значительно сложнее и многомернее. Более того, здесь далеко не все сегодня может быть измерено так, как в природных системах и процессах. С измерением же духовности состояние ещё более плачевное. Возможно, именно многомерность социальных процессов и систем приводит к их кратковременности и необратимости, а потому и к указанным перекосам в концептуально – категориальном аппарате социальной синергетики.
       Вероятнее все же, источник таких искажений другой. Это – широко распространенное противопоставление синергетики диалектике⁵. Мне видится обратное - синергетика не только не противопоставима классической диалектике, а наоборот, - сегодняшний уровень синергетики предстает качественно новой, более совершенной формой, ступенью в развитии диалектики. В отличие от многих наших синергетиков даже Джордж Сорос прямо указывает на это. В его, я бы назвал, практической синергетике – “Алхимии финансов” - можно прочесть: “Гегель предложил диалектику идей; Маркс … положил начало диалектическому материализму; сейчас существует новая диалектика, которая соединяет мышление участников с событиями, в которых они участвуют. Новая диалектика открыто провозглашает себя недетерминистской. Поскольку форма общества не может быть научно определена, участникам должна быть предоставлена возможность самим определять форму своей организации”⁶.
       Самоорганизация социальных процессов предопределяется кооперативным действием производства, общения и мышления людей. В кооперативном влиянии на самоорганизацию все компоненты постоянно изменяют друг друга в этом влиянии. Однако эта общая сентенция не исключает, что определяющим моментом здесь выступает все же не производство и мышление (хотя их и нельзя отрывать от общения, ибо они взаимообусловлены, триедины и образуют целостность), а общение. Причем не абстрактное общение, понятие которого в зарубежной научной литературе сужается до коммуникации, а общение живое, в его конкретных формах. Наиболее действенными формами такого общения выступают разделение – кооперация людей в деятельности⁷. Именно разделение – кооперация, как формы общения, играют главенствующую, аттракторную роль в самоорганизации конкретных социальных процессов. Действительно, разделение – кооперация ведут к двум качественно новым образованиям в социальном хаосе. Во–первых, - к оформлению действий людей: упорядочению, систематизации, структуризации различных взаимно дополняющихся и усиливающихся, концентрирующихся и объединяющихся актов, т. е. к организации деятельности, к организации как процессу. Во-вторых, - к оформлению людей в коллектив, в сообщность, т. е. к организации как общности людей. Единство этих двух моментов, двух оформлений деятельностей и людей приводит к образованию и функционированию организации. Разделение приводит к тому, что люди выполняют определенные функции в организации и занимают соответствующее этим функциям положение среди других членов организации. Кооперация же приводит к взаимосвязи различных функций и функциональному единению различных действий людей, различных их ролей. Тем самым кооперация интегрирует различные положения людей в организации в целостность, объединяющую людей в коллектив.
       В самоорганизации все участвующие компоненты когерируют. Формирующиеся результаты изменяют источники воздействия, а они, измененные, по – другому влияют на формирование, его итоги, друг на друга и на самих себя. Происходят естественные флуктуации. Если, к примеру, одни из них вызываются разделением, то такие отклонения с позиции разделения – явления необходимые. Однако с позиции кооперации те же самые отклонения случайны, хотя на них кооперации необходимо приходится реагировать. Получаются новые флуктуации, необходимые с позиции кооперации, но случайные с позиции разделения. Любые флуктуации в социальной самоорганизации необходимы в зависимости от того, чем они вызываются, и случайны в зависимости от того, что они вызывают.
       Флуктуации разделения–кооперации в самоорганизации выступают, по-видимому, основным моментом, фактором в становлении, функционировании, развитии и неминуемой гибели (или в переходе к иному социальному порождению) любой организации. Именно эти флуктуации порождают фракталы, аттракторы и другие синергетические феномены в социальных процессах. Будь это явления “условий” и (или) “условностей” (традиций, обычаев, ритуалов и т.п.); “действий” и (или) “целей”, “статуса” и (или) “функций” организации и ее членов; “формальных” и (или) “неформальных” структур, “среды” и (или) “внутренней самости” действующего социального образования и его частей вплоть до отдельных индивидов и многих других компонентов реальной человеческой организации.
       Эскиз такого механизма характерен для организации систем не только социальных, но и производственных, политических, культурных, экологических, духовных и т.д. Однако этот эскиз слишком бедно, блекло отражает палитру действительности. Ибо здесь речь идет о флуктуациях только процесса общения, да и то лишь двух его форм (разделения – кооперации). В реальности общение людей не может быть без их мышления и производственной (созидательной или разрушительной) активности. Каждый из трех процессов (общение, производство, мышление) обладает своими особенностями самоорганизации. Более того, для каждого процесса все они вместе выступают одновременно внутренним условием и внешней средой человеческой самоорганизации. Случайные флуктуации в мышлении, например, могут вызвать изменение в процессах общения и производства. Такие трансформации обычно когерируют и влияют на исходную флуктуацию и могут даже порождать в объединенном действии другие изменения в принципе во всей жизнедеятельности людей.
       Такой механизм чрезвычайно сложен для познания, ибо все флуктуации, порождающие фракталы, аттракторы, ветвления, диссипативные и ассоциативные структуры заранее предусмотреть нельзя. Синергетический подход в этом случае пока только приоткрывает завесу реального механизма социальной самоорганизации. Сегодня настоятельно выступает потребность в доказательном показе возможностей и эффективности синергетического познания перед другими методологиями и исследовательскими инструментариями на живых социальных примерах как негативного, так и позитивного характера.